“宝玉有‘情极之毒’”。此语出自《脂胭斋重批石头记》之批语。
何谓“情极之毒”？若“情”有毒，何世人恋“情”渴“情”者宁死不悔如斯？仰或“情”到至真至纯之极时便有毒，那么虚情假意便甜如甘露吗？
若“情”真有毒，而我相信，我们若两情相悦，情到浓时，那怕是这碗“情汤”含有砒霜或丹顶红，我们也会心甘情愿的一饮而尽。这是人的自然属性。只不过这碗“情汤”的味道独特，饮下这碗“情汤”的人反应不同寻常；刚开始是如饮甘露，接着如灌愁海之水，最后如醉狂泉，倘若找不到“解药”，必至癫狂而死。但世人自诩“情痴”者众，渴“情”者无数。故佛曰：“众生好渡人难渡”，盖因人之“情根”至深，“情孽”深重。
“情”之于人，犹如人之命根，只有两类人能舍。一是大智慧如佛祖和庄周之类的圣贤；再一类就是“情极”之人。《红楼梦》中的宝玉就是后者。“情”至深处浓时，往往难免有求全之毁，求真之痛；又多情之人，心为物所系，易为物而感伤，故必历尽情之磨难和情劫，当大苦恼；若当情毁情灭之时，痛定思痛之日，往往是看破和放下，亦是大苦恼告破之际，此时当得大解脱，大自在。“情极”之因顿作“绝情”之果，此亦脂胭斋眼中之宝玉之“情极之毒”乎！
“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”。若说中“情极之毒”的人其结果是看破后的“绝情”乃至“绝命”，那么，这“中毒”的过程则犹如吸大烟，其飘飘然之欲仙欲死，乐在其中，泰山蹦于前而面不改色；或成痴成狂，直至心神憔悴，珍馐无味。
在《红楼梦》中，宝玉之“情极之毒”的利箭射中谁，谁就要毒发身亡，《红楼梦》中的黛玉如此，金钏和晴雯亦是如此，最后宝玉的弃钗而去，“悬崖撒手”亦如此。金钏是王夫人的丫鬟，因与宝玉偶然的****，被王夫人发现而一怒之下逐出贾府；金钏不甘受辱，也惧怕被逐后的走投无路，于是投井自尽。晴雯则因为长的太好，放在宝玉这位多情公子身边不放心，故也遭到了被逐而横死的命运。金钏和晴雯皆因宝玉之多情，故招来横祸。至于黛玉，实是因情而亡。在第三十二回书中，宝玉忍不住对黛玉诉说出了肺腑之言，有这样一段话：“……你皆因总是不放心的缘故，才弄了一身的病。但凡宽慰些，这病也不得一日重似一日了”。黛玉之亡皆因情致病，最后情灭而亡，此亦宝玉之“情极之毒”也。再者，宝玉因始终不忘死去的黛玉而“悬崖撒手”，致使宝钗在绝望中死去，此亦“情极之毒”的最好注解。（高鹗续书无此情节，此说是根据脂批之推论）而宝玉的出家，亦是“情极之毒”的最终结果。
天下之男女，谁不为情种，茫茫人世，皆泡“情汤”之中矣。但唯有心怀大爱如宝玉者，其用情唯深唯真，必当大苦恼，得大悲苦。然世人毕竟是憎人者众，心怀大爱者鲜。正如鲁迅所言：“唯憎人者，幸灾乐祸，于一生中，得小欢喜，少有罣碍”。通常的人是在幸灾乐祸中找到了平衡，淡漠了苦难，亦在“情”与“不情”中晃荡迷糊着，于一生中没有醒来的希望。
诗曰：
人间有情情最毒
渴者饮之如甘露
一碗情汤女儿泪
淹尽英雄化白骨
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